佛曰无念，我爱，在花火绽放的那你用快乐治愈我的忧伤一瞬间道心闲

一、引子
一直不喜欢无由状态的随感,不喜欢虚拟东莞SEO优化世界带来的惆怅与不安。
但为什么最近却突然怀念起“虚”的生活状态,不真切才会装作很安然?或许不真实的存在才是心中那股莫名的期盼。记忆会游走,往复的循环仿佛沙漏,没有起点,也无终点。
随手翻看《金刚经》,佛陀之智慧、须菩提之“解空”,妙不可言;而交杂相看《老子》五千言,又令我感触自然之神功、“道”之无穷。遥想魏晋,释道合流,玄理盛行。那一代的风流,也令我向往不已。莫非此时的我正在慢慢地挪进那一时代的风流,用今人的思维混合古人的思想去感受那别样的动人情怀?
俯首低语真情,点点滴滴思虑。
佛曰无念,我道心闲。

二、佛曰无念
如果出生与死亡是一瞬间,那么万千的须弥只是一秒的刹那繁华尽虚烟,无所从来,无所由去!不是一切都会有轮回,只是人意识中精神不灭的期待,只是人与生俱来的幽感,只是人对本真生命的最初背叛。太真实于自我的人,存在得太虚幻;太虚幻于自我的人,又诞生得太实在。空与色之间,是意识在自我作怪。“空即是色,色即是空”,一切切莫太执着于念,念的执着是为法的不灭,于法而言却又是太扭的状态使然。仅是“如是我闻”,便已道尽万千。莫说世尊之言,仅须菩提之用心,又有谁能解其味、察其情?
一日,须菩提问佛陀:“世尊,善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住,云何降伏其心?”佛言:“善哉!善哉!须菩提,如汝所说,如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。汝今谛听,当为汝说。善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。”
多么亲切的对话,作为“解空第一”的须菩提虚心请教佛陀,但他是为了自己而问么?不是,他的发言代表万千众生。佛陀则平心静气地为须菩提解说,娓娓道来,其开悟的对象是须菩提么?当然不是,也是万千众生。佛陀与须菩提用如此家常式的对话,以如此平易近人的口吻述说着深奥的佛理,毫无教说之意、强加之念,令人自然入耳。闻其语,如沐浴春风,令人顿生心旷神怡之感,却无任何牵强附会之处,怕是兰亭之遗风也不过尔尔吧。魏晋时人的自然天性,淳朴可爱,精神异常巍峨,恰如宗白华先生在《美学散步》中所说:“汉末魏晋六朝时中国政治上最混乱、社会上最痛苦的沈阳网站优化时代,然而却是精神史上极自由、极解放,最富于智慧、最浓于热情的一个时代。”正是这绝无仅有的时代使人与佛的精神义理如此接近。而且,“这样的一个时代,喜欢的人喜欢死了,恨的人恨死了。”
然而,我们怎样做才能较接近其心、较明了其意呢?一言以蔽之,曰:无念。
这“念”是人精神世界的产物,是人无法逃离的本我的真实影像,而且众生在世,执着于色相太深,因缘起和合而必生“念”意,是为“有念”。于是,佛陀问:“须苦提,于意云何?可以三十二相观如来不?”
须菩提言:“如是,如是。以三十二相观如来。”
佛言:“须菩提,若以二十二相观如来者,转轮圣王则是如来。”
须菩提白佛言:“世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。”
尔时世尊而说偈言:
“若以色见我,以音声求我,
是人行邪道,不能见如来。”
“既然佛境界中,无一法可得,无众生可度,那么众生想要修行成佛,首先也必须要有这样的知见才行。如果心中已无任何相,那么也就不会再以相来观如来。”如此,倡导我们需修“无念”。这是一种境界而非迷信,这是一种态度而非妄作,尤其是身处现世的我们,切莫丢弃之。

三、我道心闲
“道,可道,非常道;名,可名,非常名。”可说出之“道”非永恒之“道”,可叫出之“名”亦非永恒之“名”。“无”为万般之由来,“有”乃衍生之母体。因此,老子畅言五千,扬长而去,无人可为之作解,唯在个人之心耳。然而,我们今人处今世,面对的人生之诱惑与世事之复杂皆非古人可比,因此,今人观念中理解的永恒常常被定义为有限生命中的无限扩张,尽一切能力获得物质上的丰裕,然后便可为一切想为之事,从而获得现世的快乐,——当然,这本无错,而且也应是今人之追求。每一个时代都有那个时代的主旋律,每一个时代都有那个时代的进行曲。然而,悟老子之言,我们是否也可以更深层次地去思考一个被渐渐淡忘的问题:在太物质的时代,何时可以让精神任性地活络活络一下天性?本真的自我切莫远离肉身太远、太久。想想魏晋时的风流,阮籍长啸、嵇康打铁、刘伶纵酒,没一件正经事,却足以使各自情怀酣畅,神经解忧,乐此不疲;子猷“乘兴而来,兴尽而返”、羲之坦腹东床,自由自在、庾翼“坠马堕地,意色自怎样祛斑若”,无不坦诚天性,活得真实而不拘泥于世俗杂念。试问,如今又有几人能有这份恰然的神色与心境,从而得以释放人之天性?少之又少。因为我们都被束缚得太紧,天性已随黄鹤去。
然而,怎样做才能较接近其心、较明了其意呢?一言以蔽之,曰:心闲。
这“闲”当然有非一般的内涵,是“闲适”之“闲”、“闲心”之“闲”,“闲情逸致”之“闲”。“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。”天地无所谓仁爱之心,任由万物自生自灭;圣人也无所谓仁爱之心,任由百姓自然生活。“天地间万物都依其自身定律运行,此种自由论企求消解外在的强制合肥网站推广性干预,使人的个别性及差异性得到适当发展。”我觉得卫广来的这组解题是非常恰当的,而且这也正表明了“闲”应有的本质。“闲”于人而言应是心灵的自由与畅快,是人应追求的一种生活境界,在如此繁复浮华的现代社会里,追名逐利、积极上进无可厚非,这是生存与理想、生活与社会的必备产品,是促使社会前进的动力,是人类与时俱进的马达。然而,除却这一切,人难道就无其他生活的必需品与奋斗目标了吗?不尽然。魏晋时人也有理想抱负,也有远大志向,然而他们的生活照样色彩斑斓,扬溢着美的气氛。嵇康抚琴,弹一曲“愉神写心的音乐美学”;恺之走笔,画一幅“传神写照的绘画美学”。于现代社会而言,这些便愈发显得重要与紧迫了,——这是心灵应有的一份“闲适”,这是一种自由的生活状态,这是一种放松的心灵解脱。可如阮籍之长啸,以解胸中之郁闷;可如王澄之爬树捉鸟,以贮少儿之天性;可如王濛、谢尚之长袖舞清影,以纪东晋那个美丽而寂静的夜晚;也可如曹丕之学驴叫,以表达对王粲的痛惜之感与喜爱之情。“魏晋之人,从士人到皇帝,皆多率真,性情所至,无有约束,以致如此。……朝代使然,性情使然,所谓空前,而又绝后。”
正是这份别样的情怀,散发着那个时代亘久不变的风流之态,从而为今人理应追求之“闲”作了一份恰当而完美的注解。

四、心之杂感
道万千,万千须弥化生缘;佛难切,难切青丝须发间。执着或许是份感念,是存在的可感状态,然而,过于执着的念却是生念的一切来源,是“庸人自扰”的最初注解。
道讲有无、佛说空色,一切缘起,因善无则。“大音希声,大象无形”、万般事,由缘起。
过久地沉溺,带不来解脱,无法解脱的现世,无必生有。一切缘起和合,自然而生。现在的我们,存在就是生存,也可以是生活,但这是无法过继的生活,——古人可隐,“小隐隐于山,大隐隐于市”;今人呢?也可隐,但裙带关系、及周遭牵涉太繁杂,尤其“面包”问题,只能是想隐要资本,真隐不容易,隐后心难静。
“迷,则佛众生;悟,则众生佛。”人在于念的支配,虽说今人隐难,面对的诱惑大于古人,但存一份真我,悟一份心得,怕也不是很难的事吧!关键在于:心。不会无由而起,只是化象化形。“道常无为,而无不为。”说尽,只是心念不灭。顺其自然,说很容易,但做必须要有一份真西门子PLC心、一份持久,而且心需要真实地反应自我。“夫唯弗居,是以不去。”
也许会感到不真实,会梦见不存在,会抱怨,会谎辨。然而,不是真实的自我在狡辩,而是心念在逃避存在,一个人存在,应把使命看得淡然些,切莫急功近利,不可贪心过度。
“明月如镜,高悬草原,映照千年岁月。”万物化尘,其不变者,犹变;何况乎变者哉?
老子很真实,因为他说出了自然的真实;佛陀很亲切,因为他让世人感到了佛理的亲切。
常想着自己的成长,实在是心酸与惆怅,最快乐的时光,已随光阴走远,而我却来不及说声“再见”!白天很长,黑夜很长,却无法遮蔽时间。无法捉摸的人为概念,却套牢一个又一个本真的生命体。为什么每个人都偶尔会感到自己的真切存在,因为周遭有钟、有表,而上面走着时间。然而,那是否真是时间的游走、生命的幻灭?你我都说不真切,因为一切本就不真切。所以,你我常会在确认自己存在的情况下迷误了自我的存在,常常会产生“虚”的感觉,很正常的生命现象,然而,于人而言,那一份迷雾的不真切,如水中月,似雾中花,确实是份生命的奇迹,一份无时无刻不困扰人生命的奇迹。与生俱来的“困境”,让生命妙不可言,然而,切记:莫把“虚”带进真实的生活里,也切不可不把“虚”发泄出来。因为,每一份生命都需要不时地呐喊未来的积郁与现实的苦闷,还有那过去的遗憾,须如绕梁之音,不绝于三世间!
因为再光亮的人生也需要时刻留一份真我在心间,这样才能减少“虚”的存在,而即使是在“虚”的状态下也可以把握一份真实的自我。北宗开创者神秀的顿悟虽好,“身是菩提树,心如明镜台;时时勤拂拭,莫使有尘埃”,却不如六祖慧能之透彻,“菩提本非树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃”。正如老子言:“有之以为利,无之以为用。”境界更高者,当是我们奋蹄追逐的对象。然而只有淡然无念时,一切才称其可能,也只有心中安一份“闲”时,一切才有意义可言。“是以圣人,不行而知,不见而名,不为而成。”不是人人都能成为圣人,但圣人之教应当铭记,一己之言也应常蕴于心。

五、尾声
佛曰无念,我道心闲。读书有感,不甚正确。权当杂言,随性看之。若有同感,与君共勉。即兴一首小诗水泥烟囱新建,也许记忆就此流淌回了过去,——那些曾经美好的“虚”的回忆。
一、引子
一直不喜歡無由狀態的隨感,不喜歡虛擬世界帶來的惆悵與不安。
但為什麼最近卻突然懷念起“虛”的生活狀態,不真切才會裝作很安然?或許不真實的存在才是心中那股莫名的期盼。記憶會遊走,往復的循環仿佛沙漏,沒有起點,也無終點。
隨手翻看《金剛經》,佛陀之智慧、須菩提之“解空”,妙不可言;而交雜相看《老子》五千言,又令我感觸自然之神功、“道”之無窮。遙想魏晉,釋道合流,玄理盛行。那一代的風流,也令我向往不已。莫非此時的我正在慢慢地挪進那一時代的風流,用今人的思維混合古人的思想去感受那別樣的動人情懷?
俯首低語真情,點點滴滴思慮。
佛曰無念,我道心听着情歌用我閑。

二、佛曰無念
如果出生與死亡是一瞬間,那麼萬千的須彌隻是一秒的剎那繁華盡虛煙,無所從來,無所由去!不是一切都會有輪回,隻是人意識中精神不滅的期待,隻是人與生俱來的幽感,隻是人對本真生命的最初背叛。太真實於自我的人,存在得太虛幻;太虛幻於自我的人,又誕生得太實在。空與色之間,是意識在自我作怪。“空即是色,色即是空”,一切切莫太執著於念,念的執著是為法的不滅,於法而言卻又是太扭的狀態使然。僅是“如是我聞”,便已道盡萬千。莫說世尊之言,僅眼神 須菩提之用心,又有誰能解其味、察其情?
一日,須菩提問佛陀:“世尊,善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,雲何應住,雲何降伏其心?”佛言:“善哉!善哉!須菩提,如汝所說,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。汝今諦聽,當為汝說。善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,應如是住,如是降伏其心。”
多麼親切的對話,作為“解空第一”的須菩提虛心請教佛陀,但他是為瞭自己而問麼?不是,他的發言代表萬千眾生。佛陀則平心靜氣地為須菩提解說,娓娓道來,其開悟的對象是須菩提麼?當然不是,也是萬千眾生。佛陀與須菩提用如此傢常式的對話,以如此平易近人的口吻述說著深奧的佛理,毫無教說之意、強加之念,令人自然入耳。聞其語,如沐浴春風,令人頓生心曠神怡之感,卻無任何牽強附會之處,怕是蘭亭之遺風也不過爾爾吧。魏晉時人的自然天性,淳樸可愛,精神異常巍峨,恰如宗白華先生在《美學散步》中所說:“漢末魏晉六朝時中國政治上最混亂、社會上最痛苦的時代,然而卻是精神史上極自由、極解放,最富於智慧、最濃於熱情的一個時代。”正是這絕無僅有的時代使人與佛的精神義理如此接近。而且,“這樣的一個時代,喜歡的人喜歡死瞭,恨的人恨死瞭。”
然而,我們怎樣做才能較接近其心、較明瞭其意呢?一言以蔽之,曰:無念。
這“念”是人精神世界的產物,是人無法逃離的本我的真實影像,而且眾生在世,執著於色相太深,因緣起和合而必生“念”意,是為“有念”。於是,佛陀問:“須苦提,於意雲何?可以三十二相觀如來不?”
須菩提言:“如是,如是。以三十二相觀如來。”
佛言:“須菩提,若以二十二相觀如來者,轉輪聖王則是如來。”
須菩提白佛言:“世尊!如我解佛所說義,不應以三知足常乐十二相觀如來。”
爾時世尊而說偈言:
“若以色見我,以音聲求我,
是人行邪道,不能見如來。”
“既然佛境界中,無一法可得,無眾生可度,那麼眾生想要修行成佛,首先也必須要有這樣的知見才行。如果心中已無任何相,那麼也就不會再以相來觀如來。”如此,倡導我們需修“無念”。這是一種境界而非迷信,這是一種態度而非妄作,尤其是身處現世的我們,切莫丟棄之。

三、我道心閑
“道,可道高新科技托起农业明天的太阳,非常道;名,可名,非常名。”可說出之“道”非永恒之“道”,可叫出之“名”亦非永恒之“名”。“無”為萬般之由來,“有”乃衍生之母體。因此,老子暢言五千,揚長而去,無人可為之作解,唯在個人之心耳。然而,我們今人處今世,面對的人生之誘惑與世事之復雜皆非古人可比,因此,今人觀念中理解的永恒常常被定義為有限生命中的無限擴張,盡一切能力獲得物質上的豐裕,然後便可為一切想為之事,從而獲得現世的快樂,——當然,這本無錯,而且也應是今人之追求。每一個時代都有那個時代的主旋律,每一個時代都有那個時代的進行曲。然而,悟老子之言,我們是否也可以更深層次地去思考一個被漸漸淡忘的問題:在太物質的時代,何時可以讓精神任性地活絡活絡一下天性?本真的自我切莫遠離肉身太遠、太久。想想魏晉時的風流,阮籍長嘯、嵇康打鐵、劉伶縱酒,沒一件正經事,卻足以使各自情懷酣暢,神經解憂,樂此不疲;子猷“乘興而來,興盡而返”、羲之坦腹東床,自由自在、庾翼“墜馬墮地,意色自若”,無不坦誠天性,活得真實而不拘泥於世俗雜念。試問,如今又有幾人能有這份恰然的神色與心境,從而得以釋放人之天性?少之又少。因為我們都被束縛得太緊,天性已隨黃鶴去。
然而,怎樣做才能較接近其心、較明瞭其意呢?一言以蔽之,曰:心閑。
這“閑”當然有非一般的內涵,是“閑適”之“閑”、“閑心”之“閑”,“閑情逸致”之“閑”。“天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗。”天地無所謂仁愛之心,任由萬物自生自滅;聖人也無所謂仁愛之心,任由百姓自然生活。“天地間萬物都依其自身定律運行,此種自由論企求消解外在的強制性幹預,使人的個別性及差異性得到適當發展。”我覺得衛廣來的這組解題是非常恰當的,而且這也正那些个想你的瞬间变写表明瞭“閑”應有的本質。“閑”於人而言應是心靈的自由與暢快,是人應追求的一種生活境界,在如此繁復浮華的現代社會裡,追名逐利、積極上進無可厚非,這是生存與理想、生活與社會的必備產品,是促使社會前進的動力,是人類與時俱進的馬達。然而,除卻這一切,人難道就無其他生活的必需品與奮鬥目標瞭嗎?不盡然。魏晉時人也有理想抱負,也有遠大志向,然而他們的生活照樣色彩斑斕,揚溢著美的氣氛。嵇康撫琴,彈一曲“愉神寫心的音樂美學”;愷之走筆,畫一幅“傳神寫照的繪畫美學”。於現代社會而言,這些便愈發顯得重要與緊迫瞭,—让我在醉梦中慢慢的死—這是心靈應有的一份“閑適”,這是一種自由的生活狀態,這是一種放松的心靈解脫。可如阮籍之長嘯,以解胸中之鬱悶;可如王澄之爬樹捉鳥,以貯少兒之天性;可如王濛、謝尚之長袖舞清影,以紀東晉那個美麗而寂靜的夜晚;也可如曹丕之學驢叫,以表達對王粲的痛惜之感與喜愛之情。“魏晉之人,從士人到皇帝,皆多率真,性情所至,無有約束,以致如此。……朝代使然,性情使然,所謂空前,而又絕後。”
正是這份別樣的情懷,散發著那個時代亙久不變的風流之態,從而為今人理應追求之“閑”作瞭一份恰當而完美的註解。

四、心之雜感
道萬千,萬千須彌化生緣;佛難切,難切青絲須發間。執著或許是份感念,是存在的可感狀態,然而,過於執著的念卻是生念的一切來源,是“庸人自擾”的最初註解。
道講有無、佛說空色,一切緣起,因善無則。“大音希聲,大象無形”、萬般事,由緣起。
過久地沉溺,帶不來解脫,無法解脫的現世,無必生有。一切緣起和合,自然而生。現在的我們,存在就是生存,也可以是生活,但這是無法過繼的生活,——古人可隱,“小隱隱於山,大隱隱於市”;今人呢?也可隱,但裙帶關系、及周遭牽涉太繁雜,尤其“面包”問題,隻能是想隱要資本,真隱不容易,隱後心難靜。
“迷,則佛眾生;悟,則眾生佛。”人在於念的支配,雖說今人隱難,面對的誘惑大於古人,但存一份真我,悟一份心得,怕也不是很難的事吧!關鍵在於:心。不會無由而起,隻是化象化形。“道常無為,而無不為。”說盡,隻是心念不滅。順其自然,說很容易,但做必須要有一份真心、一份持久,而且心需要真實地反應自我。“夫唯弗居,是以不去。”
也許會感到不真實,會夢見不存在,會抱怨,會謊辨。然而,不是真實的自我在狡辯,而是心念在逃避存在,一個人存在,應把使命看得淡然些,切莫急功近利,不可貪心過度。
“明月如鏡,高懸草原,映照千年歲月。”萬物化塵,其不變者,猶變;何況乎變者哉?
老子很真實故地为你写下,因為他說出瞭自然的真實;佛陀很親切,因為他讓世人感到瞭佛理的親切。
常想著自己的成長,實在是心酸與惆悵,最快樂的時光,已隨光陰走遠,而我卻來不及說聲“再見”!白天很長,黑夜很長,卻無法遮蔽時間。無法捉摸的人為概念,卻套牢一個又一個本真的生命體。為什麼每個人都偶爾會感到自己的真切存在,因為周遭有鐘、有表,而上面走著時間。然而,那是否真是時間的遊走、生命的幻滅?你我都說不真切,因為一切本就不真切。所以,你我常會在確認自己存在的情況下迷誤瞭自我的存在,常常會產生“虛”的感覺,很正常的生命現象,然而,於人而言,那淡淡闲永阳光一份迷霧的不真切,如水中月,似霧中花,確實是份生命的奇跡,一份無時無刻不困擾人生命的奇跡。與生俱來的“困境”,讓生命妙不可言,然而,切記:莫把“虛”帶進真實的生活裡,也切不可不把“虛”發泄出來。因為,每一份生命都需要不時地吶喊未來的積鬱與現實的苦悶,還有那過去的遺憾,須如繞梁之音,不絕於三世間!
因為再光亮的人生也需要時刻留一份真我在心間,這樣才能減少“虛”的存在,而即使是在“虛”的狀態下也可以把握一份真實的自我。北宗開創者神秀的頓悟雖好,“身是菩提樹,心如明鏡臺;時時勤拂拭,莫使有塵埃”,卻不如六祖慧能之透徹,“菩提本非樹,明鏡亦非臺;本來無一物,何處惹塵埃”。正如老子言:“有之以為利,無之以為用。”境界更高者,當是我們奮蹄追逐的對象。然而隻有淡然無念時,一切才稱其可能,也隻有心中安一份“閑”時,一切才有意義可言。“是以聖人,不行而知,不見而名,不為而成。”不是人人都能成為聖人,但聖人之教應當銘記,一己之言也應常蘊於心。

五、尾聲
佛曰無念,我道心閑。讀書有感,不甚正確。權當雜言,隨性看之。若有同感,與君共勉。即興一首小詩,也許記憶就此流淌回瞭過去,——那些曾經美好的“虛”的回憶。